Panthéon Celtique et symbolisme ésotérique des Divinités Celtiques

Introduction : De la Confusion des Noms…

La Mythologie Celtique est aussi riche en mythes qu’en peuplades qui jadis recouvraient toute l’Europe... Parler des Dieux Celtes est assez vague et beaucoup d’auteur s’accordent plus ou moins sur la difficulté inhérente à toutes études des Dieux Celtiques car en effet ces derniers sont d’une part très nombreux et d’autres part relativement entremêlés d’une peuplade à une autre. En effet il faut clairement distinguer les différents groupes de Celtes qui, s’ils avaient les mêmes Dieux, les nommaient tous différemment ce qui est souvent une source de confusion... Certains ouvrages vont parler de Nuada tandis que d’autres parlerons de Toutatis. Quelle différence ? Cela est simple : Il n’y en a pas à ceci prêt que le nom du Même dieu change, le premier Nuada est ainsi utilisé chez les Celtes d’Irlande tandis que Toutatis est le nom donné par les Celtes de Gaulle, et ce même dieu est nommé Tyr chez les Nordiques. Mais il n'est pas tout à fait juste de dire que ce sont les mêmes dieux car d’un peuple à l’autre le dieu à quelques attributs qui fluctuent. Bref cet article à pour intention d’éclairer, autant que faire se peut, les lecteurs sur la complexité, et pas des moindres, de la famille des dieux Celtiques.

La Nature des Dieux

Avant de se lancer dans une étude mythologique je pense préférable de rappeler avant toutes choses certains points importants pour ne pas sombrer dans la crédulité et le discours superstitieux. Les Dieux sont, comme il a été à plusieurs reprises exposé, des Visages, des facettes de la Nature, de l’Univers en vérité et pour être plus large, ils personnifient en quelques sortes des éléments majeurs de l’Univers, des Principes Primordiaux... Si l’on retrouve une analogie plus ou moins claire d’un peuple à l’autre entre les dieux, des mêmes équivalents, comme il est d’usage (que ce soit chez les Hindous, chez les Romains ou bien encore les Egyptiens) cela n’est pas le fruit du hasard car les peuples ont en commun la même origine, seule l’évolution de ces derniers et leurs relations avec leur environnement et leurs voisins a pu influencer les divergences et pousser les peuples à s’adapter aux conditions locales (par exemples, il est clair que le Dieux Ull qui personnifie l’hivers et aussi le Ski, chez les nordiques (et oui ! il existe un dieu du ski, si étonnant que cela puisse paraître) ne trouveras pas d’équivalent chez les Egyptiens plutôt accoutumés aux climats chauds !). L’apparition de Dieux répond plus ou moins a des nécessités car il est plus simple d’un point de vue ésotérique d’interagir de manière subtile avec l’environnement en l’assimilant en une seule représentation capable de moduler et de canaliser nos énergies, par le biais de rituels et de prières notamment. L’existence de Dieux correspond aussi à une nécessité de vénérer de façon moins abstraite les éléments de la nature à leur état brut, comme le font par exemple certains chamanismes (même si cela est plus complexe car l’animisme donne des esprits aux éléments). C’est aussi un moyen simple de faire passer des idées et des pensées ésotériques plutôt complexes.

Valeur actuelle des Divinités ?

Cela rend-il le travail avec les dieux obsolète ? Non, car leurs attributs restent toujours d’usages et ils existent bien, leurz nomz se posent sur l’idée du principe que l’on désire appeler, invoquer Lugh par exemple revient à invoquer le pouvoir de la Lumière et de la Sphère Solaire, invoquer Cernunnos et Ceridwen revient à invoquer le pouvoir de la polarité primordiale. Les dieux ne s’attachent pas à de simples choses communes, mais bien à des principes immuables et fondamentaux qui sont l’émanation de l’Un et la personnification subtile de Forces universelles et de grandes révélations spirituelles... De plus, l’initié saura découvrir les Mystères cachés en chacun des dieux sous les traits profanes qu’on leur donne. Je prend l’exemple de Cernunnos, l’équivalent de Dionysos qui n’est pas le dieux de l’ivresse causée par l’alcool mais bien le dieu de l’ivresse spirituelle, je prendrai l’exemple aussi des Trinités Celtiques et toutes la symbolique mystique rattachée, incarnées par des Dieux comme Lugh ou Taranis...

Force égrégorique

Ajoutons aussi aux dieux le pouvoir renforcé par un véritable Egrégore dû à des siècles et des siècles de vénérations de ces derniers par les peuples Celtes, ce qui à conduit à un renforcement considérable de «l’esprit» de ces derniers.

Le Keugant, le Gwenved et l’Awen

Revenons à nos Celtes. Nous allons devoir distinguer plusieurs cas pour étudier les Dieux : d’une part les Dieux Gaulois et d’autres part les Dieux Irlandais. Notons qu’une distinction nette est difficile pour des raisons géographiques et culturelles évidentes. Force est néanmoins de constater un fait constant dans les traditions Celtiques et aussi Norroises : celle de la dénomination du Keugant et du Gwenved. Ces derniers sont représentés sur la Croix Celtique (cf. article «Talismans et Symboles Celtiques ») et respectivement :

-le Keugant est la dénomination de ce que l’on nomme l’Incréé, en d’autres termes la Source de toutes choses, principe premier moteur primordial, l’Un et l’Une qui est Tout en Un et Un en Tout, c’est un des premiers principes de l’ésotérisme qui a été à maintes reprises évoqué. C’est en quelque sorte l’aspect monothéiste du côté exotérique de cette religion Celtique mais qui, au regard de l’initié, est une Vérité Universelle que l’on rencontre dans toutes les religions.

-le Gwenved est difficilement définissable, c’est aussi un Principe, mais il représente en quelque sorte un Plan d’existence qui correspondrait au Plan Divin ou Atmique (cf. article sur La Structure occulte du Monde dans la section Spiritualité). C’est ce que l’on nomme le Mont Blanc, le lieu de Fusion ultime de toutes les âmes avec l’Incréé, le Keugant, le Principe premier. C’est la Lumière issue de la Lumière pour reprendre une expression Christique, Lieu d’infini Sagesse et Paix.

-Concernant l’Awen, c’est l’équivalent de l’Aum des Bouddhistes (un mantra reliant à l’énergie suprême et à l’extase spirituelle), l’Amen des Chrétiens, l’Amin des Musulman (me semble t’il du moins !). C’est ce mantra qui conclut la plupart des prières Celtiques. C’est une étincelle Divine nous met en vibration avec les plus hautes sphères, avec le Gwenved.

(Pour plus d’information sur les mantras, consultez l’article « Principes de méditation », paragraphe sur les mantras)

L’Incarnation du Principe de Trinité chez les Celtes

Nous avons pu à maintes reprises évoquer le Principe de Trinité dans le site, qui est une loi universelle connue dans toutes les religions... Je ne reviendrai pas précisément sur son explication qui a été abordée au préalable dans la section Spiritualité ( cf. articles « Esotérisme » et « Histoire occulte du monde »). Toutefois rappelons que la Trinité est une tripartition de la Source dont la finalité est l’expérience de l’existence et l’affirmation de l’existence au travers de la multiplicité ; bien que le Tout forme une unicité. Ce principe de Trinité se retrouve par ailleurs en chaque être qui est composé d’un corps physique, astral (esprit) et mental (âme). C’est l’équivalent chez les chrétiens du « Père, Fils, et Saint Esprit », de Frey Odin et Thor chez les nordiques, la Trimurti Hindous incarnée par Brahmâ, la cohésion, Shiva, la destruction (pour mieux reconstruire) et Vishnu la Création, cette Trimurti participe donc à l’équilibre du monde et correspond à ses forces primordiale: le Feu : la création, l’Eau : la destruction, et l’Air la cohésion ce qui correspond aux actions élémentales et aux polarités positive/négative (à ne pas prendre au sens péjoratif mais comme un élément d’équilibre, telles qu’on le retrouve dans des charges électriques par exemple) et neutre.

La Trinité chez les Gaulois est Incarnée par les Dieux Taranis, Toutatis et Esus. Lug, Dagda et Ogma forment la Trinité Irlandaise. On se rend donc compte qu’au-delà des apparences banales et des attributs des Dieux, se cache un véritable Mystère ésotérique incarnant des principes primordiaux communs à toutes les traditions dans leurs aspects ésotériques et non exotériques.

La double polarité du Dieu Cornu et de la Déesse en Avalon

Les principales Divinités vénérées dans le sanctuaire d’Avalon, sont le Dieu Cornu, connu aussi sous le nom de Cernunnos pour la plupart des peuples Celtes, principe masculin et Solaire, le Seigneur des Forêts, de la Nature et de l’extase spirituelle, et la Déesse, principe féminin Lunaire connue ailleurs sous le nom de Ceridwen. Ces divinités symbolisent donc la dualité primordiale la polarité intrinsèque à l’univers. Ce sont les prêtresses d’Avalon sous l’égide de la Dame du Lac ou grande prêtresse, qui vouaient un Culte à la Déesse, tandis que les Prêtres d’Avalon ou druides se vouaient au Dieu Cornu. Il est clair par ailleurs que le culte avalonien ne divergeait en rien des autres lieux de culte, ils se vouaient bien entendu aux autres divinités et aux mêmes fêtes du cycle annuel. On peut rapprocher Cernunnos et Ceridwen aux dieux Norrois Frey et Freya.

Panthéon Irlandais et Breton (insulaire)

Venons en aux descriptions mythologiques de la plupart des Dieux en tant que Principes et forces Primordiales qu’ils représentent.

Le premier des Dieux est Lugh, le Dieu suprême, le Lumineux, il représente le Soleil et la Lumière. Il est associé au symbole Trinitaire du Tribann (cf. Article sur les Talismans et Symboles Celtiques) dont chaque branche correspond à une des trois lances de Lugh, chaque lance, et donc chaque branche du Tribann, portant un des noms de Lugh : la première "le Lumineux", la seconde "le Rayonnant", la dernière "l’Eclairé". Lugh porte en lui la Trinité et donc aussi une part d’Ombre, d’où jailli la Lumière, elle-même jaillissant de la Suprême Lumière. On retrouve en Lugh le Triple Aspect du Dieu Egyptien Solaire : Râ-Amon-Athon, assimilable aussi à la Trimurti Hindou (Amon le côté passif, Aton positif, et Ra l’équilibre la cohésion). Lugh est sensé être le Petit Fils d’Eriu, la Déesse mère de la terre d’Irlande. Lugh est un dieu important pour tous les Celtes car on retrouve des traces certaines de ce Dieu dans la plupart des traditions des peuples celtiques continentaux et Britanniques. La fête Lugnasad en août lui est dédiée, c’est une fête Solaire où on rend hommage au Soleil. C’est aussi une fête agricole ou l’on fête les Moissons de l’été. Il a donné par ailleurs son nom à plusieurs Hauts Lieux druidiques et Villes, notamment Lugdunum (la « ville de Lugh », littéralement) qui est mieux connue aujourd’hui sous le nom de Lyon dans le département du Rhône en France.

Le Dagda est le second Dieu le plus important, c’est le Dieu-Druide et incarne ainsi toutes les fonctions des Druides. C’est à la fois un guerrier un magicien et un musicien, maître des arts. Littéralement son nom signifie le « Dieu Bon ». Il se distingue par Trois attributs majeurs : son gourdin magique qui par un bout ressuscite les mort de l’autre monde et par l’autre donne la mort en ce monde physique. On attribue à sa massue le pouvoir foudroyant rappelant la fonction jupitérienne du Dieu. Le Second attribut est le Chaudron de Dagda. C’est une véritable corne d’abondance qui recèle d’une nourriture inépuisable de plus tous ceux qui plongent dedans sont guéris. Ces attributs font du Dagda un Dieu de la Vie et de la Mort. Enfin le Dagda dispose d’une harpe magique symbole majeur de Bardes et de la fonction musicale symboliquement si forte, j’entends par là, la création du monde par le Verbe et la vibration subtile des sphères Astrales. Un de ses autres noms, Eochaid, qui signifie «celui qui combat par l’If » témoigne de sa fonction à la fois sacerdotale et guerrière car l’If est un arbre de divination, de plus un arbre associé à la mort ou plutôt au lien entre le monde des « morts » et des vivants ; c’est un lien à l’image de la Rune Eoh, entre les deux mondes qui comme nous l’avons vu, est une image rattachée au Dagda.

Nuada est le Dieu Roi. Il incarne les fonctions sociales du Roi, celles de souveraineté. De fait, c’est le Dieu de la Victoire et de la Justice. Il symbolise le sacrifice et le sens du devoir il est proche de Ogme (ou Ogma) qui le complète, ce dernier étant un Dieu purement martial et guerrier. Tous deux forment ainsi de manière complète l’équivalent de Mars ou Tyr chez les nordiques. Nuada se distingue par son bras en argent, prothèse qui remplace le bras perdu lors de la bataille de Mac Tured. C’est une distinction qui le rapproche de Tyr en tout point, ce dernier ayant sacrifié sa main pour capturer le Loup Fenris, progéniture de Loki.
Concernant Ogme, c’est un dieu guerrier mais pas seulement : il incarne aussi l’éloquence et la connaissance. On le rapproche d'Héraclès ou d'Hercule, Sage et Âgé. Ogme en ce sens est considéré comme le Dieu fondateur des Oghams, langage secret tardif des Celtes. On le rapproche ainsi d'Odin qui reçoit les Runes. C’est le frère du Dagda.

D’autres Dieux et Déesses sont à mentionner

Dana ou Brigit fille du Dagda, c’est la grande déesse de la principale tribu irlandaise des Thuata dè Dannan, à rapporter à la Déesse Mère des Celtes. Sa canonisation immédiate par les chrétiens en Irlande témoigne de l’importance de cette déesse dans le cœur des Irlandais !

Diancecht, dieu solaire, c’est un dieu à fonction apollonienne qu’il partage avec Lugh, même si toutefois Lugh prédomine largement, en fait on peut rapprocher Diancecht à Asclépios le fils d’Apollon, qui est le Dieu de la médecine, fonction qu’assure Diancecht. C’est ce dernier qui greffe à Nuada le bras prothétique d’argent.

Manannan est le dieux des voyages et de l’autre monde localisé au delà des mers. On lui attribut donc un rapprochement étroit avec cet élément. On considère ainsi qu’il est un Avatar du Dagda. Le Dieu de la Mer à proprement parler est Lir.

Morrigane est la déesse de la guerre, elle règne sur les champs de Bataille usant autant de talents martiaux que magiques. Implacable elle est la déesse des Corbeaux aux multiples visages qui tantôt apparaît sous les traits d’une femme à la beauté époustouflante et froide, tantôt sous l’aspect d’une vieille femme. C’est un aspect martial et sombre de la souveraineté. Son nom signifie la « Grande Reine ». Elle dispose à l’instar de Lugh d'une triple forme nommée Morrighna et qui comprend les déesses Nemain, Bodb (voulant dire « Corneille ») et Macha (signifie la plaine).


Le Panthéon Gaulois

Le Panthéon gaulois recèle aussi une certaine complexité mais les analogies sont plutôt claires avec le panthéon irlandais.

Tout d’abord on retrouve Belenos Dieu du feu et de la lumière. C’est un dieu solaire à fonction apollonienne qui se rapporte à Lugh, dont il est en quelque sorte un théonyme.

Esus est un autre Dieu équivalent du Dagda irlandais et fait partie de la Trinité Gauloise avec Taranis et Teutatès. Son nom signifie « le meilleur ».

Taranis est le dieu gaulois du tonnerre, membre de la Trinité, c’est un dieu jupitérien en quelque sorte qu’on peut aisément assimiler au dieu nordique Thor.

Teutatès (ou Toutatis) est assimilable à Ogme, et Nuada dieu du peuple celte et membre de la Trinité gauloise, on notera cependant que l’Ogme irlandais trouve son équivalent gaulois en Ogmios.

Sucellos (signifiant littéralement « Bon Frappeur ») est un des aspect de Jupiter et du Dagda, Sucellos porte un marteau et à fonction de Dieu chtonien et dieu de la fertilité.

Belisama, la « Très brillante », est une déesse de l’art, du savoir, de l’intelligence, de l’illumination spirituelle et aussi, en quelques sorte, elle est assimilable à Athéna ou Minerve. C’est une déesse Protectrice.

Epona (ou Rhiannon sous un autre aspect) est la déesse du Cheval. C’est une déesse aux aspects guerriers. Morigu est une déesse martiale de même, bien plus proche de l’aspect martial incarné par Morrigane qu’Epona qui par le cheval est aussi une déesse des voyages.

Gwydion, Dieu de la Sagesse et ami des Hommes.